Johannes Hoff

Ses recherches portent sur l'anthropologie à l'ère de l'intelligence artificielle, les ressources spirituelles de l'intelligence humaine et la tradition prémoderne de l'orthodoxie chrétienne, en s'appuyant sur le tournant performatif de la phénoménologie et une trajectoire réaliste de la philosophie et de la théologie post-analytiques. Avant d'occuper la chaire de théologie systématique à Innsbruck, succédant à Karl Rahner, Hoff a été professeur de théologie philosophique au Heythrop College de l'Université de Londres, à l'Université du pays de Galles Trinity Saint David (anciennement Université du Pays de Galles, Lampeter), et professeur assistant à la Faculté de théologie catholique de l'Université Eberhard Karl de Tübingen. Sa première monographie universitaire a exploré les implications théologiques des travaux de Jürgen Habermas, Jacques Derrida, Michel Foucault et Michel de Certeau (Spiritualität und Sprachverlust, 1999) ; sa seconde a examiné la philosophie de la Renaissance de Nicolas de Cues (Kontingenz, Berührung, Überschreitung, 2007). Son livre en anglais, The Analogical Turn: Rethinking Modernity with Nicholas of Cusa (2013), s'est attaqué à la dépendance de la science moderne vis-à-vis des images du monde générées mathématiquement, ainsi qu'à l'attrait associé aux royaumes virtuels immersifs. Il a fait l'objet d'un symposium en ligne du Syndicate Network. Il est chercheur associé principal à l'Institut Von Hügel de l'Université de Cambridge (Royaume-Uni) et directeur du projet de recherche « Embodiment in Theological Anthropology », financé par le Fonds autrichien pour la science (FWF), qui a débuté en septembre 2023 et qui étudie l'importance du problème du corps/corps vivant pour la doctrine chrétienne d'un point de vue historique et systématique, y compris la doctrine patristique de la déification de l'homme (theosis). Il collabore également avec l'« Institut des systèmes d'information et de la société » de l'Université d'économie et de commerce de Vienne. L'approche de Hoff fait le lien entre la théologie, la philosophie et la critique culturelle, en interprétant les révolutions technologiques et artistiques de la Renaissance et de la scolastique médiévale tardive comme étant à l'origine de la crise spirituelle de la modernité.