Direito de morrer

O direito de morrer é um conceito baseado na opinião de que um ser humano tem o direito de terminar sua própria vida ou de sofrer uma eutanásia voluntária. A posse deste direito é muitas vezes entendida como significando que uma pessoa com uma doença terminal, ou sem a vontade de continuar a viver, deve ser autorizada a terminar a sua própria vida ou a utilizar o suicídio assistido ou a recusar um tratamento prolongador da vida. A questão de quem, ou se alguém, deve ter poder para tomar essa decisão, é muitas vezes central no debate. Alguns estudiosos e filósofos, como David Benatar, consideram os humanos excessivamente otimistas em sua visão da qualidade de suas vidas e em sua visão do equilíbrio entre os aspectos positivos e negativos da vida. Isso pode ser considerado em termos de antinatalismo e a falta de agência em relação ao próprio nascimento e quem deve ter autoridade sobre a escolha de viver ou morrer. Os defensores tipicamente associam o direito de morrer com a ideia de que o corpo e a vida de alguém são próprios, para se dispor como se julgar adequado. No entanto, um interesse legítimo do Estado na prevenção de suicídios irracionais é algumas vezes discutido. Pilpel e Amsel escrevem:Os defensores contemporâneos do "suicídio racional" ou do "direito de morrer" geralmente exigem pela "racionalidade" que a decisão de se matar deve ser tanto a escolha autônoma do agente (isto é, não deve ser devido ao médico ou à família pressioná-los a "fazer" a coisa certa "e cometer suicídio") e a "melhor opção sob as circunstâncias" escolha desejada pelos estóicos ou utilitaristas, bem como outras condições naturais, como a escolha ser estável, não uma decisão impulsiva, não devido a doença mental, alcançado após a devida deliberação, etc. O hinduísmo aceita o...