Animisme

L’animisme (du latin animus, originairement « esprit », puis « âme ») est, dans le jargon de l'anthropologie, la croyance dans le fait qu'un esprit, une force vitale voire une forme de conscience, peut animer aussi bien les êtres vivants, les objets mais aussi des éléments naturels, comme les pierres ou le vent. Dans un sens plus large, elle peut également désigner la croyance en des génies protecteurs invisibles, tels que les kamis du shinto japonais. Ces âmes ou ces esprits mystiques, manifestations de défunts ou de divinités animales, peuvent agir sur le monde tangible, de manière bénéfique ou non. Il convient donc de leur vouer un culte. Ainsi défini, comme « croyance à l'âme et à une vie future et, corrélativement, croyance à des divinités directrices et des esprits subordonnés », l'animisme peut caractériser des sociétés extrêmement diverses, situées sur tous les continents. Ce terme, typique de l'anthropologie du XIXe siècle, a toutefois connu une disgrâce progressive au XXe siècle, car trop vague, regroupant des phénomènes sociaux trop divers, et trop associé à l'« anthropologie évolutionniste ». Il a toutefois été réutilisé au début du XXIe siècle par certains auteurs qui ont tenté de le redéfinir, dans un mouvement contesté appelé « nouvel animisme ». L'animisme a ainsi été redéfini notamment par Irving Hallowell et Philippe Descola comme une « ontologie ». Les chercheurs liés au courant du « nouvel animisme » remettent en cause l'approche moderniste fondée sur une dissociation dualiste entre matière et esprit, en faveur d'un lien avec les esprits du monde naturel qu'ils rapproche de certaines conceptions écologistes contemporaines.